taqlid

Abdul Karim Zaydan dalam kajiannya pada tahun 1973 menyatakan dari sudut bahasa bahawa, “taqlid diambil dari perkataan arab al-Qiladah yang memberi maksud rantai leher, oleh itu orang yang bertaqlid dianggap memakai rantai dilehernya seterusnya menyebabkan mereka seolah-olah dibelenggu oleh rantai tersebut. Dalam kata lain orang yang bertaqlid akan menjadi terikat dengan sesuatu kepercayaan dan pandangan yang diikuti oleh mereka”. Sementara Muhammad al-Khudari (1965) dan Mahmood Zuhdi (1998) sependapat maksud taqlid menurut istilah syarak pula menggambarkan suatu kepercayaan dan amalan secara ikut-ikutan terhadap sesuatu hukum yang telah difatwakan oleh para ulama terdahulu tanpa melakukan apa-apa kajian mengenainya. Muhammad al-Khudari dan Mahmood Zuhdi menerusi kajian mereka telah menyatakan bahawa ada golongan yang bertaqlid, beranggapan bahawa fatwa-fatwa tersebut dianggap wajib diikuti serta dipatuhi oleh semua orang Islam.

Sehubungan itu, orang-orang yang bertaqlid boleh diklasifikasikan sebagai orang-orang yang berpegang kepada pendapat-pendapat ahli hukum yang terdahulu dalam ayat lain bermaksud percaya, berpegang dan mengamalkan tanpa hujah terhadap pendapat-pendapat mereka tanpa membantah tanpa cuba mencari kebenaran dan kesahihan kata-kata ahli hukum tersebut. Sayyid Muhammad Musa Tuwana dalam buku beliau Al-Ijtihad wa Mada Hajatuna Ilaih, menambah, “tindakan melanggar sesuatu fatwa tersebut akan dianggap sebagai satu kesalahan pada pandangan mereka. Sungguhpun dari satu aspek amalan bertaqlid ini bertentangan dengan konsep ijtihad yang menekankan penelitian mendalam kepada maksud dan pengertian Al-Quran dan Al-Sunnah dalam membuat satu kesimpulan mengenai sesuatu hukum. Namun, bertaqlid sebegini adalah satu kemudahan yang diberikan oleh Islam kepada umatnya”.

Amalan bertaqlid sebegini adalah memberikan satu kemaslahatan kepada umat Islam kerana jika dilihat dari aspek kemampuan berijthad adalah mustahil bagi setiap orang Islam untuk berbuat demikian. Jadi, tanpa penggantungan kepada pandangan fuqaha’ terdahulu sudah pasti banyak permasalahan yang timbul dalam masyarakat tidak akan dapat diselesaikan.

Amalan bertaqlid dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan agama, umpamanya persoalan ibadah telah wujud sekian lama dalam masyarakat Melayu malah tidak keterlaluan jika dikatakan ianya berkembang menjadi budaya di kalangan umat Islam. Kajian WR Roff pada 1962 ada menyebut bahawa fenomena taqlid yang wujud dalam masyarakat Melayu tradisional dan pra-kemerdekaan bermula dari abad ke 13 hingga abad ke 20 Masihi. Mengambil kata-kata Prof. Adnan Haji Awang (1985) dalam “Pemikiran Awal Za’aba Untuk Perubahan Keadaan Masyarakat Melayu”, Warisan Dunia Melayu: Teras Peradaban Malaysia, Kuala Lumpur” menyatakan “ kewujudan amalan bertaqlid dalam perkara-perkara ibadah di kalangan umat Islam di Malaysia ini merupakan satu tradisi turun-temurun di dalam masyarakat Melayu yang beragama Islam. Sungguhpun begitu, jika budaya taqlid ini terus dipraktikkan dalam perkara selain daripada ibadah mungkin akan menjadi salah satu faktor yang boleh menyumbang kepada kelemahan masyarakat tersebut. Malah tidak mustahil ianya akan menyebabkan masyarakat Melayu Islam ketinggalan dalam segenap segi kehidupan jika berbanding masyarakat-masyarakat lain”.

Fakta sejarah membuktikan bahawa Islam disebarkan dikalangan masyarakat Melayu oleh para mubaligh dari Tanah Arab dan India. (Crawford 1820; Fatimi 1963; Kramers, 1970). Berdasarkan latarbelakang tempat asal para pendakwah itu sendiri adalah mengamalkan mazhab Syafie maka kegiatan dakwah yang dijalankan oleh mereka tidak terlepas daripada pengaruh mazhab tersebut.  

Fahaman ini terus dikembangkan melalui kegiatan dakwah mereka. Bukti kewujudan taqlid mazhabiyyah ini sangat jelas melalui kandungan kitab dan sebahagian besar bahagian-bahagian rujukan yang meliputi semua bidang ilmu yang telah wujud ketika itu, malah kitab-kitab rujukan dalam kegiatan dakwah mereka adalah hasil daripada penulisan ulama-ulama yang telah mempunyai prinsip yang jelas terhadap sesuatu mazhab yang mereka ikuti. (Rahimin Afandi, 1994).

Menurut Rahimin lagi, dengan itu lahirlah kitab-kitab yang popular dikalangan para ulama ketika itu serta menjadi rujukan asas dalam pengajian ilmu seperti yang berbentuk kitab syarah dan hasyiah hasil-hasil karya seperti Ibn Hajar al-Haitami, al-Ramlli, Zakaria al-Ansari dan Khatib al-Syirbini. Penggunaan kitab-kitab ini adalah salah satu daripada kesan perkembagan aliran mazhab Syafie yang tidak terhenti setakat kegiatan mubaligh, malah tradisi pengajaran dan pembelajaran yang berterusan ke dalam sistem pengajian tradisional di Tanah Melayu ketika itu atau lebih popular dengan sistem pondok telah sedikit sebanyak turut menyumbang ke arah perkembangan aliran mazhab tersebut.

Pusat-pusat pengajian ini tidak ketinggalan dalam memberi sumbangan kepada perkembangan mazhab Syafie di Tanah Melayu. Ini dapat dilihat melalui penggunaan kitab-kitab oleh guru-guru khususnya dalam masalah-masalah yang berkait rapat dengan persoalan hukum fikah. Kandungan kitab-kitab tersebut memberi penekanan kepada fatwa-fatwa daripada mazhab tersebut. (Dr. Haji Abdullah Ishak, 1990).  

Suatu perkara yang tidak dapat dinafikan bahawa adalah berkemungkinan berlakunya penambahan atau pengurangan idea-idea pengarang kitab-kitab asal jika guru-guru yang mengajar hanya berpandukan kepada kitab-kitab syarah dan hasyiah sahaja. Ini kerana rujukan utama atau kitab asal tidak menjadi satu perkara yang penting bagi sebahagian guru-guru dalam pengajaran asalkan sifat taqlid kepada mazhab tertentu masih wujud dan mereka masih berada dalam lingkungan mazhab yang diikuti. Keadaan ini boleh membawa kepada wujudnya satu masyarakat umat Islam yang meyakini sepenuhnya mereka bertaqlid kepada mazhab Syafie, namun realitinya rujukan-rujukan berbentuk syarah dan hasyiah sahaja. Oleh yang demikian satu kemungkinan yang tidak dapat ditolak kesan daripada penggunaan kitab-kitab adalah tidak akan dapat memberi gambaran ataupun kehendak sebenar daripada kitab-kitab asal yang menjadi autoriti dalam sesuatu mazhab.(Mahyuddin Abu Bakar, 2006).

Abdul Kadir Muhammad (1989), menjelaskan bahawa penggunaan teks-teks tersebut bukan sahaja berlaku di Malaysia malah dibaca dan dikaji secara meluas di Kepulauan Asia Tenggara sekurang-kurangnya dari pertengahan abad ke 16 malah berkemungkinan lebih awal lagi. Teks-teks tersebut masih terdapat di rantau ini dalam bentuk syarah dan hasyiah serta ada diantaranya telah diterjemahkan ke dalam bahasa tempatan (Hooker, 1991).

Diantara tokoh ulama yang banyak menghasilkan karya terjemahan dan kitab-kitab bermazhab Syafie ialah Syeikh Daud al-Fatani (Wan Muhammad Shaggir, 1977; Abdul Kadir Muhammad, 1989; Abdullah al-Qari, 1967). Beliau banyak menghasilkan penulisan terjemahan ke dalam bahasa Melayu semasa berada di Mekah pada awal abad ke 19 seperti Minhaj, Fath al-Wahhab, Tuhfah, Nihayah, Minhaj al-‘Abidin karangan al-Ghazali di samping menyusun kitab Furu al-Masail wa Usul al-Masail yang dipetik daripada Fatawa al-Ramli (Abdul Kadir Muhammad, 1989).

Menurut Abdul Kadir lagi, selain itu terdapat juga ulama tempatan yang bukan sahaja memberi penekanan tentang fikah namun terdapat sebahagian kandungannya menyentuh aspek sosial, politik dan agama seperti Mirat al-Tullab karangan Syeikh Zakaria al-Ansari yang disusun semula oleh Abd. Rauf dari Acheh dari tahun 1641-1675 M berasaskan kitab  Fath al-Wahhab.

Sesungguhnya dengan melihat kepada kitab-kitab aliran mazhab Syafie yang terdapat dirantau ini amnya dan di Tanah Melayu khususnya meyakinkan kita bahawa sumbangan pendidikan terhadap perkembangan aliran mazhab Syafie sangat besar.  Ini kerana terdapat kitab-kitab tersebut yang telah dan masih menjadi kitab-kitab rujukan di pondok-pondok mahupun sebagai kitab asas yang digunakan oleh guru-guru agama dalam kelas-kelas pengajian di surau mahupun masjid (Abdul Halim, 1992).

Namun demikian kebanyakan kitab-kitab yang dijadikan kitab asas dalam pengajian di pondok-pondok adalah dalam bentuk terjemahan daripada kitab-kitab asal. Sehubungan itu, maka makin berkembanglah aliran mazhab Syafie dalam masyarakat Melayu, tambahan pula dengan penonjolan ulama khususnya di pondok banyak menitikberatkan pengajaran ilmu-ilmu mereka yang menekankan fatwa-fatwa dari Imam Syafie.

Fenomena tersebut bukan sahaja mempengaruhi para pelajar di institusi masing-masing bahkan mereka berjaya mempengaruhi masyarakat dan majlis-majlis agama. Justeru itu tidak keterlaluan jika dikatakan sebahagian besar masyarakat Islam di negara ini agak fanatik dengan aliran mazhab ini khususnya dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan persoalan-persoalan keagamaan (Dr. Abdullah Ishak, 1995: Pendidikan Islam dan Pengaruhnya di Malaysia, Kuala Lumpur DBP).  

Pengaruh mazhab ini makin berkembang dan bertambah kuat apabila majlis-majlis Agama Islam negeri-negeri telah menetapkan prinsip-prinsip mazhab Syafie mestilah digunakan sebagai asas panduan kepada penafsiran hukum-hukum syarak dan penetapan sesuatu fatwa. Sehubungan itu, majoriti Majlis Agama negeri di Malaysia seperti Kedah (kampung aku…), Kelantan, Perak, Pulau Pinang, Selangor, Melaka, Pahang, Terengganu, Negri Sembilan dan Johor melalui enakmen-enakmen pentadbiran hukum Islam telah menetapkan mazhab Syafie sebagai asas kepada penafsiran hukum syarak.

Ini bukanlah bermakna pandangan-pandangan daripada mazhab lain tidak diterima tetapi sebarang bentuk pelaksanaan hukum syarak yang berteraskan seperti mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali mestilah terlebih dahulu mendapat kebenaran dan persetujuan daripada Sultan sebagai kuasa tertinggi agama di sesebuah negeri.

Tapi lain pula di Perlis. Negeri Perlis tidak memperuntukkan mana-mana mazhab sebagai teras panduan kepada penafsiran hukum malah peruntukkannya dengan jelas menetapkan bahawa pentadbiran hukum syarak di negeri itu berlandaskan kepada Al-Quran dan Al-Sunnah. Nah! situasi yang berlaku di Perlis ini adalah sesuatu yang unik kerana walaupun institusi-institusi pendidikan agama khususnya berhubung dengan soalan fikahnya masih menggunakan kitab-kitab mazhab Syafie, begitu juga majoriti umat Islam di negeri tersebut bermazhab Syafie , tetapi peruntukan seumpama negeri-negeri lain tidak dimasukkan dalam undang-undang pentadbiran hukum syarak negeri tersebut. Tanggapan yang mengatakan bahawa wujudnya penolakan mazhab dan taqlid di Perlis ada kebenarannya kerana beberapa orang yang berwibawa dalam agama telah terpengaruh dengan fahaman Hassan Bandung dari Indonesia yang menekankan ideologi tidak berpegang dengan mana-mana mazhab. Fenomena ini berlaku sekitar 1924- 1925 yang telah berjaya mempengaruhi tokoh-tokoh agamayang dianggap berwibawa seperti Wan Ahmad bin Wan Daud, Haji Ahmad bin Haji Muhammad, Sheikh Ahmad bin Mohd. Hashim. Mereka ini pula berjaya mempengaruhi orang-orang yang berkedudukan di dalam Perlis. Tidak terhenti setakat itu, malah mereka telah menjemput Syeikh Hassan Bandung dari Indonesia dan Syeikh Abu Bakar al-Ash’ari dari Pulau Pinang ke Perlis untuk memberi penerangan tentang konsep tidak bermazhab. Kesannya ialah pihak pemerintah negeri Perlis telah memasukkan fahaman tersebut dalam undang-undang pentadbiran hukum syarak (Abdul Halim 1982; Mohammad Harun, 1975).

Kesimpulannya adalah realiti kewujudan amalan bertaqlid kepada perkara-perkara agama khususnya ibadah telah wujud dikalangan orang-orang Melayu Islam  di Malaysia seiring dengan kedatangan Islam. Amalan ini seterusnya menjadi budaya dan terus berkembang kerana ianya selari dengan sosio-budaya masyarakat Melayu itu sendiri. Amalan bertaqlid khususnya berkaitan ibadah lebih tertumpu kepada aliran mazhab Syafie atau dalam kata lain bertaqlid kepada satu mazhab sahaja. Pengukuhan aliran mazhab Syafie berlaku melalui penggunaan kitab-kitab agama oleh para ulama yang menyebarkan ajaran Islam berteraskan aliran pemikiran mazhab tersebut. Peranan pemerintah mengiktiraf mazhab Syafie sebagai mazhab rujukan utama dalam perkara-perkara keagamaan serta memasukkannya sebagai mazhab utama dalam peruntukan undang-undang agama Islam negeri-negeri menjadi teras kepada kekuatan pengaruh mazhab tersebut. Jadi bertaqlid kepada mazhab Syafie bukanlah satu perkara negatif kerana umat Islam tak mampu berijtihad mengenai sesuatu perkara berkenaan agama dan mereka memerlukan panduan sebagaimana yang diajar oleh para ulama.  Selain itu, tidak terdapat perkara-perkara yang menimbulkan kesukaran kepada masyarakat untuk mengikutinya malah aliran mazhab-mazhab lain seperti mazhab Hanafi turut diterima dalam keadaan tertentu dengan berpandukan pandangan dan nasihat para ulama.

Yang pastinya setiap umat Islam berhak bertaqlid kepada mana-mana mazhab selagi tidak bercanggah dengan agama, kerana perbezaan pendapat dalam agama itu satu rahmat kepada umat Islam!.