Rome, Italia

Singgah di Kedutaan Besar Malaysia di Rome, Itali. Via Nomentana 297, 00162 Rome,  Italia. Disambut dengan mesra oleh Ambassador, Datin Paduka Halimah Abdullah. 

Pembentangan kertas kerja di  University L'Orientale' Napoli.

makan pizza (halal ya!) berhampiran penginapan sambil Andrea Bocelli mendendangkan Con Te Partito kat aku. Baik sungguh hati dia.

Alhamdulillah. Syukur kepada Allah SWT serta selawat dan salam kepada Nabi Muhammad SAW dan keluarga Baginda. Terima kasih Rome dan Napoli kerana beri aku pengalaman yang tak boleh ditukar ganti. Moga kunjungan ini akan membuka pintu-pintu peluang dan kebaikan untuk aku pada masa akan datang. InsyaAllah.

Solawat!

Presentation

Paper presentation will be held on

4th December 2012  

'Aspects of Sufism in Gamelan Music' 

by Tujeri Shah 

at

Dipartimento Asia, Africa E Mediterraneo

Piazza San Domenico Maggiore/ 12- 80134 Napoli - Italy

(Palazzo Corigliano)

Sufi music at UIAM

'Explore the influence of Islam on Music and describes the emergence of a 'new tradition' that adapts the religion praise song to sufism. The emerging tradition is discussed against the backdrop of social relations between religion and the people they praise. Together with Tujeri Shah we discuss the making for this hybrid musical genre that reflects the social and religious reality of modern world.' - KAEDLive! 

Tarikh     :   3 November 2012
Masa       :   12.15 tengahari - 1.15 petang
Tempat   :   Lecture Theatre 2 (LT 2), UIAM.

dah abis daa... 

sombong

Kita baru naik kapal terbang sudah sombong. Rasulullah SAW naik ke langit pun tak sombong. Kita baru naik Bugatti Veyron atau Lamborghini sudah sombong. Rasulullah menunggang Buraq yang selangkah kakinya itu sama dengan perjalanan sejauh mata memandang pun tak sombong. Kita kalau berjumpa dengan orang besar sikit sudah sombong dan merasa bangga. Kalau menteri senyum padanya, dia berasa bangga. Rasulullah  SAW berjumpa dengan Allah SWT di Sidratul Muntaha yang mana Malaikat sendiri tak pernah masuk, tetapi baginda SAW sikit pun tak sombong. 

Jadi, apa sebab kita mahu sombong atas dunia ni? 

Ya Allah! aku berlindung kepadaMu dari perasaan riak, ujub dan takabbur. 
Amin..

Sahabat Mutawif : Pak Yazid

Pak Yazid adalah salah seorang mutawif untuk umrah/haji di syarikat Zahafiz Travel & Tour Sdn. Bhd. Hubungan aku dengan Pak Yazid boleh dikatakan sebagai kenalan rapat semasa aku menunaikan umrah pada Jun lalu. Ini kerana sepanjang di sana, baik di kota Madinah mahupun  Mekah, kami ditakdirkan tinggal sebilik. Maka, banyaklah perkara-perkara yang boleh dikongsi bersama. Bermula dari cerita mengenai keluarga, sehinggalah hal-hal berkenaan dengan ibadah di tanah haram. Sebagai tanda persahabatan beliau menghadiahkan aku tasbih untuk mengelilingi Ka’abah. Katanya, bagi memudahkan aku mengira bilangan pusingan bila bertawaf nanti. Aku senang bersama dengan Pak Yazid bukan sahaja kerana beliau baik dan mudah didekati malah beliau juga bersifat terbuka dengan apa saja soalan yang aku ajukan.

Selepas pulang dari umrah, aku selalu juga menelefon kawan-kawan mutawif yang lain termasuklah Pak Yazid sekadar bertanya khabar. Teringat pada satu malam di tanah haram lepas Isya’, Haji Azman, Pak Yazid dan beberapa kawan pelajar dari Universiti Al-Azhar (pembimbing umrah) menjemput aku bersama-sama makan malam di Souq Aziziah.  (Souq Aziziah terletak di tanah halal lebih kurang 30 minit perjalanan menaiki kereta dari Al-Haram). Oleh sebab kerana keakraban mereka semua pada aku, maka aku berniat untuk belanja diaorang pula bila pulang nanti.

Seminggu sebelum Ramadhan, bertempat di masjid biru Shah Alam, D'Arab Cafe kami bertemu semula. Bersembang dan bercerita sambil menyenduk nasi mandey berlaukkan kambing yang sedap dan menyelerakan. pada ketika itu timbul suasana yang selesa dan akrab. Aku teringat Pak Yazid mencuit aku...

Pak Yazid     
Sebelum Ramadhan ni, aku ke Mekah semula …. bertugas iring jemaah umrah.

Aku              
Alhamdulillah beruntung Pak Yazid! pegi berapa lama?

Pak Yazid 
tak tau lagi.. katanya kena ada sana sampai habis musim haji, sambung menguruskan jemaah haji pulak, mungkin balik akhir November kot. Aku bawak bini sekali.

Aku                 
seronoknya Pak Yazid oii.. sambil bertugas dapat sama-sama berjemaah di Al-Haram. Alhamdulillah!   saya tumpang gembira. Jangan lupa minyak atar untuk saya, kalau tak pun jubah Al-Haramain pun jadilah bila balik nanti! hahaha… (aku berseloroh)

Semalam aku dapat telefon dari sahabat mutawif mengatakan Pak Yazid meninggal dunia pada petang sabtu 29/9. Beliau meninggal di Mekah semasa bertugas, mayat telah diuruskan dan disembahyangkan di masjid Al-Haram dan dikebumikan di tanah perkuburan Ma’ala.

Innalillah.. Moga roh arwah dicucuri rahmat. Amin

taqlid

Abdul Karim Zaydan dalam kajiannya pada tahun 1973 menyatakan dari sudut bahasa bahawa, “taqlid diambil dari perkataan arab al-Qiladah yang memberi maksud rantai leher, oleh itu orang yang bertaqlid dianggap memakai rantai dilehernya seterusnya menyebabkan mereka seolah-olah dibelenggu oleh rantai tersebut. Dalam kata lain orang yang bertaqlid akan menjadi terikat dengan sesuatu kepercayaan dan pandangan yang diikuti oleh mereka”. Sementara Muhammad al-Khudari (1965) dan Mahmood Zuhdi (1998) sependapat maksud taqlid menurut istilah syarak pula menggambarkan suatu kepercayaan dan amalan secara ikut-ikutan terhadap sesuatu hukum yang telah difatwakan oleh para ulama terdahulu tanpa melakukan apa-apa kajian mengenainya. Muhammad al-Khudari dan Mahmood Zuhdi menerusi kajian mereka telah menyatakan bahawa ada golongan yang bertaqlid, beranggapan bahawa fatwa-fatwa tersebut dianggap wajib diikuti serta dipatuhi oleh semua orang Islam.

Sehubungan itu, orang-orang yang bertaqlid boleh diklasifikasikan sebagai orang-orang yang berpegang kepada pendapat-pendapat ahli hukum yang terdahulu dalam ayat lain bermaksud percaya, berpegang dan mengamalkan tanpa hujah terhadap pendapat-pendapat mereka tanpa membantah tanpa cuba mencari kebenaran dan kesahihan kata-kata ahli hukum tersebut. Sayyid Muhammad Musa Tuwana dalam buku beliau Al-Ijtihad wa Mada Hajatuna Ilaih, menambah, “tindakan melanggar sesuatu fatwa tersebut akan dianggap sebagai satu kesalahan pada pandangan mereka. Sungguhpun dari satu aspek amalan bertaqlid ini bertentangan dengan konsep ijtihad yang menekankan penelitian mendalam kepada maksud dan pengertian Al-Quran dan Al-Sunnah dalam membuat satu kesimpulan mengenai sesuatu hukum. Namun, bertaqlid sebegini adalah satu kemudahan yang diberikan oleh Islam kepada umatnya”.

Amalan bertaqlid sebegini adalah memberikan satu kemaslahatan kepada umat Islam kerana jika dilihat dari aspek kemampuan berijthad adalah mustahil bagi setiap orang Islam untuk berbuat demikian. Jadi, tanpa penggantungan kepada pandangan fuqaha’ terdahulu sudah pasti banyak permasalahan yang timbul dalam masyarakat tidak akan dapat diselesaikan.

Amalan bertaqlid dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan agama, umpamanya persoalan ibadah telah wujud sekian lama dalam masyarakat Melayu malah tidak keterlaluan jika dikatakan ianya berkembang menjadi budaya di kalangan umat Islam. Kajian WR Roff pada 1962 ada menyebut bahawa fenomena taqlid yang wujud dalam masyarakat Melayu tradisional dan pra-kemerdekaan bermula dari abad ke 13 hingga abad ke 20 Masihi. Mengambil kata-kata Prof. Adnan Haji Awang (1985) dalam “Pemikiran Awal Za’aba Untuk Perubahan Keadaan Masyarakat Melayu”, Warisan Dunia Melayu: Teras Peradaban Malaysia, Kuala Lumpur” menyatakan “ kewujudan amalan bertaqlid dalam perkara-perkara ibadah di kalangan umat Islam di Malaysia ini merupakan satu tradisi turun-temurun di dalam masyarakat Melayu yang beragama Islam. Sungguhpun begitu, jika budaya taqlid ini terus dipraktikkan dalam perkara selain daripada ibadah mungkin akan menjadi salah satu faktor yang boleh menyumbang kepada kelemahan masyarakat tersebut. Malah tidak mustahil ianya akan menyebabkan masyarakat Melayu Islam ketinggalan dalam segenap segi kehidupan jika berbanding masyarakat-masyarakat lain”.

Fakta sejarah membuktikan bahawa Islam disebarkan dikalangan masyarakat Melayu oleh para mubaligh dari Tanah Arab dan India. (Crawford 1820; Fatimi 1963; Kramers, 1970). Berdasarkan latarbelakang tempat asal para pendakwah itu sendiri adalah mengamalkan mazhab Syafie maka kegiatan dakwah yang dijalankan oleh mereka tidak terlepas daripada pengaruh mazhab tersebut.  

Fahaman ini terus dikembangkan melalui kegiatan dakwah mereka. Bukti kewujudan taqlid mazhabiyyah ini sangat jelas melalui kandungan kitab dan sebahagian besar bahagian-bahagian rujukan yang meliputi semua bidang ilmu yang telah wujud ketika itu, malah kitab-kitab rujukan dalam kegiatan dakwah mereka adalah hasil daripada penulisan ulama-ulama yang telah mempunyai prinsip yang jelas terhadap sesuatu mazhab yang mereka ikuti. (Rahimin Afandi, 1994).

Menurut Rahimin lagi, dengan itu lahirlah kitab-kitab yang popular dikalangan para ulama ketika itu serta menjadi rujukan asas dalam pengajian ilmu seperti yang berbentuk kitab syarah dan hasyiah hasil-hasil karya seperti Ibn Hajar al-Haitami, al-Ramlli, Zakaria al-Ansari dan Khatib al-Syirbini. Penggunaan kitab-kitab ini adalah salah satu daripada kesan perkembagan aliran mazhab Syafie yang tidak terhenti setakat kegiatan mubaligh, malah tradisi pengajaran dan pembelajaran yang berterusan ke dalam sistem pengajian tradisional di Tanah Melayu ketika itu atau lebih popular dengan sistem pondok telah sedikit sebanyak turut menyumbang ke arah perkembangan aliran mazhab tersebut.

Pusat-pusat pengajian ini tidak ketinggalan dalam memberi sumbangan kepada perkembangan mazhab Syafie di Tanah Melayu. Ini dapat dilihat melalui penggunaan kitab-kitab oleh guru-guru khususnya dalam masalah-masalah yang berkait rapat dengan persoalan hukum fikah. Kandungan kitab-kitab tersebut memberi penekanan kepada fatwa-fatwa daripada mazhab tersebut. (Dr. Haji Abdullah Ishak, 1990).  

Suatu perkara yang tidak dapat dinafikan bahawa adalah berkemungkinan berlakunya penambahan atau pengurangan idea-idea pengarang kitab-kitab asal jika guru-guru yang mengajar hanya berpandukan kepada kitab-kitab syarah dan hasyiah sahaja. Ini kerana rujukan utama atau kitab asal tidak menjadi satu perkara yang penting bagi sebahagian guru-guru dalam pengajaran asalkan sifat taqlid kepada mazhab tertentu masih wujud dan mereka masih berada dalam lingkungan mazhab yang diikuti. Keadaan ini boleh membawa kepada wujudnya satu masyarakat umat Islam yang meyakini sepenuhnya mereka bertaqlid kepada mazhab Syafie, namun realitinya rujukan-rujukan berbentuk syarah dan hasyiah sahaja. Oleh yang demikian satu kemungkinan yang tidak dapat ditolak kesan daripada penggunaan kitab-kitab adalah tidak akan dapat memberi gambaran ataupun kehendak sebenar daripada kitab-kitab asal yang menjadi autoriti dalam sesuatu mazhab.(Mahyuddin Abu Bakar, 2006).

Abdul Kadir Muhammad (1989), menjelaskan bahawa penggunaan teks-teks tersebut bukan sahaja berlaku di Malaysia malah dibaca dan dikaji secara meluas di Kepulauan Asia Tenggara sekurang-kurangnya dari pertengahan abad ke 16 malah berkemungkinan lebih awal lagi. Teks-teks tersebut masih terdapat di rantau ini dalam bentuk syarah dan hasyiah serta ada diantaranya telah diterjemahkan ke dalam bahasa tempatan (Hooker, 1991).

Diantara tokoh ulama yang banyak menghasilkan karya terjemahan dan kitab-kitab bermazhab Syafie ialah Syeikh Daud al-Fatani (Wan Muhammad Shaggir, 1977; Abdul Kadir Muhammad, 1989; Abdullah al-Qari, 1967). Beliau banyak menghasilkan penulisan terjemahan ke dalam bahasa Melayu semasa berada di Mekah pada awal abad ke 19 seperti Minhaj, Fath al-Wahhab, Tuhfah, Nihayah, Minhaj al-‘Abidin karangan al-Ghazali di samping menyusun kitab Furu al-Masail wa Usul al-Masail yang dipetik daripada Fatawa al-Ramli (Abdul Kadir Muhammad, 1989).

Menurut Abdul Kadir lagi, selain itu terdapat juga ulama tempatan yang bukan sahaja memberi penekanan tentang fikah namun terdapat sebahagian kandungannya menyentuh aspek sosial, politik dan agama seperti Mirat al-Tullab karangan Syeikh Zakaria al-Ansari yang disusun semula oleh Abd. Rauf dari Acheh dari tahun 1641-1675 M berasaskan kitab  Fath al-Wahhab.

Sesungguhnya dengan melihat kepada kitab-kitab aliran mazhab Syafie yang terdapat dirantau ini amnya dan di Tanah Melayu khususnya meyakinkan kita bahawa sumbangan pendidikan terhadap perkembangan aliran mazhab Syafie sangat besar.  Ini kerana terdapat kitab-kitab tersebut yang telah dan masih menjadi kitab-kitab rujukan di pondok-pondok mahupun sebagai kitab asas yang digunakan oleh guru-guru agama dalam kelas-kelas pengajian di surau mahupun masjid (Abdul Halim, 1992).

Namun demikian kebanyakan kitab-kitab yang dijadikan kitab asas dalam pengajian di pondok-pondok adalah dalam bentuk terjemahan daripada kitab-kitab asal. Sehubungan itu, maka makin berkembanglah aliran mazhab Syafie dalam masyarakat Melayu, tambahan pula dengan penonjolan ulama khususnya di pondok banyak menitikberatkan pengajaran ilmu-ilmu mereka yang menekankan fatwa-fatwa dari Imam Syafie.

Fenomena tersebut bukan sahaja mempengaruhi para pelajar di institusi masing-masing bahkan mereka berjaya mempengaruhi masyarakat dan majlis-majlis agama. Justeru itu tidak keterlaluan jika dikatakan sebahagian besar masyarakat Islam di negara ini agak fanatik dengan aliran mazhab ini khususnya dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan persoalan-persoalan keagamaan (Dr. Abdullah Ishak, 1995: Pendidikan Islam dan Pengaruhnya di Malaysia, Kuala Lumpur DBP).  

Pengaruh mazhab ini makin berkembang dan bertambah kuat apabila majlis-majlis Agama Islam negeri-negeri telah menetapkan prinsip-prinsip mazhab Syafie mestilah digunakan sebagai asas panduan kepada penafsiran hukum-hukum syarak dan penetapan sesuatu fatwa. Sehubungan itu, majoriti Majlis Agama negeri di Malaysia seperti Kedah (kampung aku…), Kelantan, Perak, Pulau Pinang, Selangor, Melaka, Pahang, Terengganu, Negri Sembilan dan Johor melalui enakmen-enakmen pentadbiran hukum Islam telah menetapkan mazhab Syafie sebagai asas kepada penafsiran hukum syarak.

Ini bukanlah bermakna pandangan-pandangan daripada mazhab lain tidak diterima tetapi sebarang bentuk pelaksanaan hukum syarak yang berteraskan seperti mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali mestilah terlebih dahulu mendapat kebenaran dan persetujuan daripada Sultan sebagai kuasa tertinggi agama di sesebuah negeri.

Tapi lain pula di Perlis. Negeri Perlis tidak memperuntukkan mana-mana mazhab sebagai teras panduan kepada penafsiran hukum malah peruntukkannya dengan jelas menetapkan bahawa pentadbiran hukum syarak di negeri itu berlandaskan kepada Al-Quran dan Al-Sunnah. Nah! situasi yang berlaku di Perlis ini adalah sesuatu yang unik kerana walaupun institusi-institusi pendidikan agama khususnya berhubung dengan soalan fikahnya masih menggunakan kitab-kitab mazhab Syafie, begitu juga majoriti umat Islam di negeri tersebut bermazhab Syafie , tetapi peruntukan seumpama negeri-negeri lain tidak dimasukkan dalam undang-undang pentadbiran hukum syarak negeri tersebut. Tanggapan yang mengatakan bahawa wujudnya penolakan mazhab dan taqlid di Perlis ada kebenarannya kerana beberapa orang yang berwibawa dalam agama telah terpengaruh dengan fahaman Hassan Bandung dari Indonesia yang menekankan ideologi tidak berpegang dengan mana-mana mazhab. Fenomena ini berlaku sekitar 1924- 1925 yang telah berjaya mempengaruhi tokoh-tokoh agamayang dianggap berwibawa seperti Wan Ahmad bin Wan Daud, Haji Ahmad bin Haji Muhammad, Sheikh Ahmad bin Mohd. Hashim. Mereka ini pula berjaya mempengaruhi orang-orang yang berkedudukan di dalam Perlis. Tidak terhenti setakat itu, malah mereka telah menjemput Syeikh Hassan Bandung dari Indonesia dan Syeikh Abu Bakar al-Ash’ari dari Pulau Pinang ke Perlis untuk memberi penerangan tentang konsep tidak bermazhab. Kesannya ialah pihak pemerintah negeri Perlis telah memasukkan fahaman tersebut dalam undang-undang pentadbiran hukum syarak (Abdul Halim 1982; Mohammad Harun, 1975).

Kesimpulannya adalah realiti kewujudan amalan bertaqlid kepada perkara-perkara agama khususnya ibadah telah wujud dikalangan orang-orang Melayu Islam  di Malaysia seiring dengan kedatangan Islam. Amalan ini seterusnya menjadi budaya dan terus berkembang kerana ianya selari dengan sosio-budaya masyarakat Melayu itu sendiri. Amalan bertaqlid khususnya berkaitan ibadah lebih tertumpu kepada aliran mazhab Syafie atau dalam kata lain bertaqlid kepada satu mazhab sahaja. Pengukuhan aliran mazhab Syafie berlaku melalui penggunaan kitab-kitab agama oleh para ulama yang menyebarkan ajaran Islam berteraskan aliran pemikiran mazhab tersebut. Peranan pemerintah mengiktiraf mazhab Syafie sebagai mazhab rujukan utama dalam perkara-perkara keagamaan serta memasukkannya sebagai mazhab utama dalam peruntukan undang-undang agama Islam negeri-negeri menjadi teras kepada kekuatan pengaruh mazhab tersebut. Jadi bertaqlid kepada mazhab Syafie bukanlah satu perkara negatif kerana umat Islam tak mampu berijtihad mengenai sesuatu perkara berkenaan agama dan mereka memerlukan panduan sebagaimana yang diajar oleh para ulama.  Selain itu, tidak terdapat perkara-perkara yang menimbulkan kesukaran kepada masyarakat untuk mengikutinya malah aliran mazhab-mazhab lain seperti mazhab Hanafi turut diterima dalam keadaan tertentu dengan berpandukan pandangan dan nasihat para ulama.

Yang pastinya setiap umat Islam berhak bertaqlid kepada mana-mana mazhab selagi tidak bercanggah dengan agama, kerana perbezaan pendapat dalam agama itu satu rahmat kepada umat Islam!.

Essence of Islam

Dari beberapa buku, naskhah atau jurnal melalui pembacaan aku yang sedikit ni, dapat aku perhatikan bahawa permulaan perbahasan atau tulisan dari kebanyakan penulis seni Islam, cuba memberi takrifan makna Islam itu setepat mungkin kepada pembaca. Tak kiralah dalam bentuk ilmiah (yang mempunyai rujukan) ataupun tidak. Mereka berpendapat jika kita mampu menggali intipati Islam, kita lebih mudah ‘identify’ intipati dari seni Islam dan menggunakannya sebagai kriteria untuk menilai seni Islam itu sendiri.

Secara tak langsung, aku bersetuju dengan pendapat ini kerana bagi aku bila kita membicarakan tentang Islam, kita membicarakan sebuah agama yang berbeza dengan agama-agama lain. Ketika kita membincangkan tentang seni Islam, kita pun juga membincangkan seni yang berbeza dengan bentuk-bentuk seni lainnya. Oleh itu, apabila kita dapat mengenalpasti sifat-sifat khas ini, InsyaAllah, kita akan dapat mengetahui dengan tepat apa itu seni Islam.  

Persoalannya: Apakah ada intipati atau essence dalam Islam?. Soalan ini yang menjadi satu tanda tanya yang besar bagi para pengkaji atau sarjana yang cuba mencari jawapannya. Aku pun tengah mencari..

Aku tertarik dengan pandangan seorang pemikir Islam terkenal, Seyyed Hossein Nasr, berhujah bahawa pusat Islam itu terdapat Ka’abah, yang dilihat sebagai peranan utama sebagai membezakan Islam dan juga seni Islam dari agama lain. Dia menyatakan dalam bukunya, Science and Civilization:  “Simbol peradaban Islam bukanlah sebuah sungai yang mengalir, melainkan kubus Ka’abah, yang kestabilannya menggambarkan karakter Islam yang kekal dan abadi”.

Nah! aku tertarik dengan hujah ini. Aku berminat untuk menekuni pandangan Sayed Hossein Nasr ini.

Ka’abah, secara harfiahnya bermaksud kubus, sebuah batu granit besar di Mekah yang menjadi titik pusat ritual bagi umat Islam dari seluruh dunia. Allah SWT telah memerintahkan langsung kepada Nabi Ibrahim AS dan Nabi Ismail AS untuk mendirikannya di tempat yang sedia ada sekarang. Berhampiran Ka’abah terdapat juga telaga air zam-zam dan dua bukit suci iaitu Safa dan Marwa.  

Seiring dengan perjalanan waktu, amalan-amalan ritual Nabi Ibrahim di sekitar Ka’abah semakin lama semakin pudar oleh pengaruh anasir jahiliah yang berkemungkinan datang dari laluan kabilah yang menuju ke kota Mekah pada waktu itu. Pada zaman pra-Islam dahulu, para pengunjung kota Mekah tidak hanya mengunjungi Ka’abah dan Hajarul Aswad sahaja, tetapi mereka juga mengunjungi berhala-berhala batu yang mewakili dewa-dewa yang berbeza yang ditempatkan di dalam dan di sekitar Ka’abah. Dikatakan terdapat 360 buah patung berhala yang setiap satunya mewakili dewa-dewa yang berbeza. Antaranya patung berhala bernama Auf, Hubal, Manath, Latha dan Uzza serta banyak lagi.

Pada 8H/630 M, Nabi Muhammad SAW setelah menakluk bumi Mekah telah menghancurkan 360 buah patung-patung berhala tersebut dan menjadikannya sebagai sebuah pusat agama umat Islam berdasarkan kepada keyakinan bahawa beliau adalah utusan Allah SWT dan memulihkan kembali amalan-amalan ritual yang telah dibangunkan oleh Nabi Ibrahim AS pada hari pertama Ka’abah didirikan.

Apabila kita memperkatakan mengenai Masjid Al-Haram, Baitullah atau Ka’abah pastinya ia akan dikaitkan dengan ibadah haji. Rukun Islam yang kelima ini adalah kewajiban yang harus dilaksanakan oleh semua orang dewasa lelaki dan perempuan sekiranya mampu. Ibadah haji ini merangkumi beberapa amalan ritual yang perlu dipenuhi bagi melengkapkan ibadah haji seperti berihram, tawaf, saie, melakukan ibadah-ibadah suci lain di sekitar Mekah seperti di Mina, Muzdalifah, Arafah dan kembali ke Ka’abah pada hari terakhir.

Di negara-negara luar Tanah Arab ataupun negara-negara lain, para jemaah haji yang telah selesai menunaikan rukun kelima ini menggunakan berbagai macam tanda yang menunjukkan bahawa mereka telah menunaikan ibadah haji. Tanda-tanda yang cuba ditonjolkan adalah seperti meletakkan gambar Ka’abah didinding rumah mereka, gambar-gambar pemandangan kenderaan yang mengangkut  jemaah menuju ke tempat suci, mengecat pintu rumah dengan warna hijau muda serta mengenakan kopiah dan serban yang juga berwarna hijau. Diriwayatkan bahawa hijau adalah warna kesukaan baginda Nabi SAW.

Tetapi apakah bentuk dan fizikalnya (Ka’abah) juga ada maksudnya?. Sememangnya bentuk Ka’abah memberi maksud dan erti yang tersendiri. Nama ‘Ka’abah’ itu sendiri telah mewakili bentuknya, yang bermaksud ‘kiub’. Namun, apabila kita teliti dengan sebaiknya terdapat juga beberapa ritual penting yang berkaitan dengan ibadah haji yang menekankan bentuk yang berbeza seperti putaran, bukit, air dari mata air dan seterusnya. Semua ini menjadi simbol Islam penting dalam beberapa segi, khususnya dalam sufisme, dan simbol-simbol yang dapat mewakili Islam sebagaimananya Ka’abah. Memaparkan sejarah dan fungsi Ka’abah menunjukkan kenyataan betapa dominannya Ka’abah bagi umat Islam, tetapi keutamaannya bukan kerana bentuk bangunannya. Ka’abah memang sebuah kiub atau kubus yang dominan, tetapi kedominannya bukanlah semata-mata kerana ia sebuah kubus.

Kesimpulannya boleh dikatakan bahawa jika seseorang menekuni dan meneliti perkara-perkara bersangkut-paut mengenai Islam tidak kira pada masa sekarang mahupun pada masa lampau, pasti tidak mudah bagi seseorang itu menterjemahkan karakter Islam yang kekal dan abadi. Abdul Hadi W.M juga sejajar dengan pandangan ini dan dapat dilihat dalam tulisan beliau berkenaan isu esensialisme.

Dari satu sisi, tentu saja pandangan Nasr betul berkenaan intipati agama Islam harus berbeza berbanding dengan agama-agama lain, dan pastinya ada sesuatu yang khas berkenaan agama tersebut yang membuatnya berbeza, dan ciri khas ini harus menjadi sesuatu yang tidak berubah.  Adalah amat sukar untuk dipastikan dan ditafsirkan sekiranya kita melihat perkara ini dari dalam konteks sekelompok fahaman Islam sahaja, iaitu fahaman dan ideologi yang berbeza dari sekolah pemikiran (school of thought) masing-masing.

Aku yakin dan pasti ada satu intipati dalam Islam, iaitu sesuatu yang dominan dan umum yang merangkumi semuanya yang boleh menyatukan persoalan ini, tetapi bak kata Wittgenstein “sondern schau” - “ … dan jika kita melihat, kita tidak menemukan apa yang ingin kita temukan… (Philosophical Investigations)

labaik allahuma labaik

Perjalanan ini sungguh amat berbeza berbanding mana-mana perjalanan ke negara-negara luar yang pernah aku kunjungi sebelum ini. Ini bukan perjalanan biasa-biasa. Perjalanan ini menjadikan aku seorang yang lebih bersyukur dan menghargai segala pemberian-Nya. Lebih prihatin dan menitikberatkan hubungan aku dengan-Nya berbanding sebelum ini. Kembali kepada Allah dalam keadaan fitrah, putih bersih seperti mana kedatangan kita dahulu, lahir ke dunia dalam keadaan yang sempurna, jauh dari segala dosa dan noda seperti sehelai kain putih yang suci bersih. Aku melangkah menjadi tetamu Allah, bertaubat setulus ikhlas supaya segala dosa dan kesilapanku diampuni. Inilah yang dinamakan perjalanan rohani dalam aku menunaikan umrah pertama yang wajib ke atas aku. Moga umrah ku ini diterima Allah sebagai umrah yang makbul.  

Hakikatnya, kerinduan yang amat sangat pada Nabi SAW untuk mendapat syafaat baginda SAW dan menjadi umat yang dipandang Baginda SAW apabila bertemu di telaga Haudh kelak telah menggerakkan hati untuk kesana. Ingin memanjatkan doa, meminta, merayu, mengadu, merintih dan memohon ampun memuji kebesaran Allah SWT di Al-Haram menanamkan cekal dihati untuk kesana.

Ya Allah, anugerah-Mu begitu besar buatku yang kerdil ini. Hanya mahu membesarkan rumah-Mu, Baitullah, aku mendapat segala keistimewaan ini. Hanya kerana mahu membesarkan kekasih-Mu, Rasulullah SAW, Engkau menerimaku menjadi tetamu-Mu. Sungguh malu rasanya diri ini atas penghormatan ini.

Ya Allah! Hamba bermohon padaMu, tambahkanlah iman dalam hati ini dan janganlah Engkau tarik nikmat iman yang telah Engkau berikan dalam aku kedahagaan mencari cinta dan redhaMu.

Amin Ya Rabbal Alamin.

Ya Rasulullah, Aku bertawasul oleh kedekatanmu kepada Allah, wahai yang terpandang disisi Allah, berikan bantuan dan syafaatmu buatku disisi Allah.

 Bersama jemaah dan suffah mengaji dalam masjid Nabi setiap pagi usai solat subuh.

Selesai umrah wajib ke atasku. Alhamdulillah. 

 Miqat di Tannaim bersama sahabat mutawif, Kamal. 

Terdapat 12 buah pintu untuk masuk ke Al-Haram. Dihadapan pintu Babussalam. 

Bersama tetamu Allah dari Pakistan. 

Suasana di Bukit Marwa selesai bersaie. 

ZamZam Tower dihadapan Al-Haram. 

Gambar Al-Haram waktu dahulu. 

Al-Haram akan datang. InsyaAllah.

salam..

Bismillahirahmanirahim

semoga Allah menjadikan kita orang-orang yang suka berselawat ke atas Nabi Muhammad SAW

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ

Allahumma salli `ala muhammadin wa`ala ali muhammad

Ya Tuhan kami, selawatkanlah ke atas Nabi Muhammad dan ke atas keluarganya. 

Sebenarnya bukan manusia sahaja dituntut berselawat kepada Nabi Muhammad SAW, malah Allah SWT dan para malaikat juga turut berselawat ke atas baginda. Pujian daripada Allah dan para malaikat ini justeru menunjukkan ketinggian akhlak dan keperibadian baginda SAW.  

Firman Allah SWT:

"Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat untuk Nabi. Wahai orang yang beriman! Berselawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam dengan penuh penghormatan kepadanya." Al-Ahzab: 56

Semoga Allah berikan kita hati yang sentiasa ingat kepada Rasulullah SAW lalu kita mampu berselawat ke atas Baginda SAW sebagai tanda kasih, tanda cinta kepadanya. Tidak cukup jika berselawat pada Hari Keputeraannya atau membacanya ketika dalam tahiyat awal atau akhir, sebaliknya jadikan ia basahan lidah setiap masa gembira, berduka, ramai, sendirian, siang mahupun malam. 

solawat!